Resulta, cuando menos, llamativo observar cómo una parte significativa de los medios de comunicación tradicionales convergen en una interpretación prácticamente unánime de determinadas cuestiones que, para una sociedad profundamente ideologizada, han pasado a ser consideradas políticamente incorrectas. En este contexto, determinadas posiciones que cuestionan los consensos dominantes son inmediatamente etiquetadas como reaccionarias, xenófobas, homófobas o pertenecientes a la denominada “extrema derecha”.
Un ejemplo particularmente controversial es el fenómeno migratorio registrado en Ceuta, donde la llegada masiva de ciudadanos marroquíes —estimada en alrededor de 80.000 personas— difícilmente puede ser considerada un fenómeno ordinario y, mucho menos, necesariamente positivo por el solo hecho de estar vinculado a la búsqueda de mejores condiciones de vida. Sin embargo, buena parte de los medios de comunicación ha evitado emplear conceptos como “invasión” y ha preferido presentar el fenómeno, exclusivamente, desde la perspectiva humanitaria, enfatizando que se trata fundamentalmente de “niños y jóvenes” en búsqueda de un futuro mejor.
El problema surge cuando determinados hechos delictivos atribuidos a estos migrantes —incluidas denuncias de agresiones sexuales, robos y asesinatos— son objeto de debate público y quienes pretenden señalarlos son inmediatamente acusados de xenofobia, racismo o de pertenecer a la “extrema derecha”.
Algo similar se puede observar en el ámbito educativo italiano. Durante años, determinadas iniciativas impulsadas en centros escolares por organizaciones no gubernamentales fueron presentadas como avances en materia de derechos y libertades vinculados a la denominada comunidad LGBT. Sin embargo, también surgieron cuestionamientos respecto a la introducción de contenidos y prácticas relacionados con la sexualidad en edades tempranas, así como de determinadas expresiones que algunos sectores consideraron incompatibles con la protección de la infancia. Incluso aparecieron debates particularmente sensibles en torno a discursos que podían interpretarse como intentos de relativizar la gravedad de la pedofilia. En este escenario, la Primera Ministra de Italia, Giorgia Meloni, fue objeto reiterado de calificativos como “racista”, “homófoba” y de “extrema derecha” por su decisión de frenar estás políticas educativas.
Otro caso paradigmático es el de Alternativa para Alemania (AfD), agrupación que ha experimentado un crecimiento electoral significativo y que ha sido objeto de una intensa controversia política y mediática. Tras su victoria histórica en las elecciones estatales de Sajonia-Anhalt, diversos medios internacionales presentaron a Ulrich Siegmund, uno de sus principales dirigentes en la región, como una figura peligrosa, llegando incluso a establecer comparaciones con Adolf Hitler. La controversia se explica, entre otras razones, por sus declaraciones acerca de la migración masiva, su cuestionamiento a que ésta pueda ser considerada un derecho humano ilimitado y su defensa de un mayor control fronterizo para preservar la identidad cultural alemana.
Estos ejemplos permiten advertir una transformación preocupante del lenguaje político contemporáneo. El calificativo “extrema derecha” parece haber dejado, en determinados contextos, de funcionar como una categoría analítica para convertirse en un mecanismo de descalificación. Bajo esta lógica, cuestionar la inmigración masiva, defender determinadas tradiciones culturales, reivindicar la centralidad histórica del cristianismo en Occidente, sostener una concepción tradicional de la familia o considerar que existen límites morales que no deberían quedar sometidos a las tendencias culturales del momento puede ser suficiente para recibir dicha etiqueta. El problema no radica en que estas posiciones sean inmunes a la crítica —ninguna postura política debería serlo—, sino en que el etiquetamiento sustituya al argumento y que la condena moral reemplace al debate intelectual.
En pleno Siglo XXI, por tanto, sería necesario recuperar una concepción más rigurosa y menos propagandística de las categorías políticas. Pensar críticamente no significa necesariamente pertenecer a la extrema derecha, del mismo modo que defender determinadas concepciones tradicionales de la moral, la sexualidad o la familia no convierte automáticamente a una persona en extremista. Si la sociedad occidental cada vez más ideologizada y condicionada por las dinámicas de las redes sociales y por determinados postulados de la llamada cultura “woke”, comienza a considerar amenazante a quien cuestiona sus certezas, defiende sus tradiciones o manifiesta públicamente su fe en Dios. Quizá el problema no esté, exclusivamente, en quienes son señalados como “extrema derecha”, sino también en una cultura que ha comenzado a confundir pluralismo con uniformidad ideológica.
El autor es teólogo, escritor y educador.