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- La etiqueta determina el \u00e9xito o fracaso de cualquier tipo de relaci\u00f3n a trav\u00e9s del respeto, la tolerancia, la empat\u00eda, el saber ser y el saber estar<\/li>\n<\/ul>\n
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Es muy importante recordar el verdadero significado de la etiqueta para darnos cuenta que no solo es la que nosotros practicamos o pretendemos practicar todos los d\u00edas, por lo que la etiqueta no es la misma para todos. Lo que para nosotros est\u00e1 bien, puede estar mal para otras culturas, podemos comparar f\u00e1cilmente algunas culturas asi\u00e1ticas con la nuestra con un claro ejemplo: emitir sonidos al comer no es bien visto en nuestras sociedades occidentales mientras que para ellos no solo es normal, sino que es necesario por distintos factores que no vamos a analizar en esta ocasi\u00f3n.<\/p>\n
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Con seguridad, todos hemos escuchado alguna vez el t\u00e9rmino aimara apthapi, <\/em>si es que no hemos participado en uno, por supuesto.<\/p>\n
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Apthapi<\/em> significa recoger\u2026 Reunir el aporte de todos para generar comunidad.<\/p>\n
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La l\u00f3gica del\u00a0apthapi<\/em>\u00a0permite que se distribuyan los alimentos no por igual, sino de manera equilibrada, es decir seg\u00fan la necesidad de cada quien.<\/p>\n
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Apthapi<\/em>, es el nombre de una celebraci\u00f3n colectiva aimara, donde se comparten alimentos y saberes.<\/p>\n
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El nombre deriva del verbo aimara\u00a0aphtapi\u00f1a<\/em>, que significa traer, ya que la celebraci\u00f3n consiste en que cada asistente debe llevar un alimento de su cosecha para la comida comunitaria, el objetivo es el de compartir los alimentos en el ayllu y la comunidad. Ayllu es el nombre con que se designa a cada grupo familiar en una comunidad ind\u00edgena en la regi\u00f3n andina.<\/p>\n
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El apthapi<\/em> es una costumbre o pr\u00e1ctica cultural de los pueblos y naciones andinas, donde participan todos los miembros de la comunidad, sin tipo de exclusi\u00f3n alguna. El apthapi<\/em> es definido como una pr\u00e1ctica abierta y democr\u00e1tica.<\/p>\n
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Si bien no se tiene un registro\u00a0 hist\u00f3rico escrito, la forma fue pasando de generaci\u00f3n en generaci\u00f3n.<\/p>\n
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En el apthapi<\/em> se da la l\u00f3gica del buen comer en medio de bromas, incluso se hacen analog\u00edas que aluden la vida sexual de los comensales, por lo tanto, se piensa que no es un espacio de represi\u00f3n de la condici\u00f3n humana y comunitaria. El apthapi<\/em> va en contra del ego\u00edsmo e individualismo, los alimentos se comparten por igual, sin exclusi\u00f3n o distinci\u00f3n.<\/p>\n
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Si hablamos de caracter\u00edsticas, podemos decir que en el apthapi<\/em> los alimentos se comparten coloc\u00e1ndolos sobre aguayos, en el suelo (contacto con la Madre Tierra), con los participantes alrededor, cada uno va compartiendo los alimentos que trajo y disponi\u00e9ndolos en los aguayos.<\/p>\n
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Los participantes pueden ser miembros de una familia, ayllu o comunidad, tambi\u00e9n de distintas comunidades.<\/p>\n
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Generalmente, se realiza a campo abierto en contacto directo con la naturaleza.<\/p>\n
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Los alimentos que tradicionalmente se comparten en un apthapi<\/em> son producidos de sus mismas comunidades y son sus mejores cosechas las que llevan para compartir\u2026 carnes (res, cordero, llama, conejo), pescado (Ispi, Pejerrey, Mauri, Karachi), tub\u00e9rculos (Papa, chu\u00f1os, tunta, oca, yuca), Aj\u00edes (Llajwa<\/em>, aj\u00ed amarillo, aj\u00ed rojo, etc.), habas, choclos, huevos, quesos entre otros, son algunos de los manjares que hay en un apthapi.<\/em><\/p>\n
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La informaci\u00f3n recibida de generaci\u00f3n en generaci\u00f3n, se\u00f1ala que el apthapi<\/em> ha sufrido muchos cambios desde sus or\u00edgenes.<\/p>\n
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Una de las caracter\u00edsticas principales es que en un apthapi<\/em>, pueden participar todos (Taqpachani<\/em>), este t\u00e9rmino aimara implica que todos participan en un apthapi<\/em>: hombres, mujeres, ni\u00f1os, ancianos, incluso forasteros. El apthapi es una pr\u00e1ctica de socializaci\u00f3n sin jerarqu\u00edas, grados o rangos, tampoco existen preferencias o privilegios.<\/p>\n
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Simb\u00f3licamente, participan tambi\u00e9n las deidades sagradas (Achachilas, Wak-as, Uywiris, Illas<\/em>, etc.), tambi\u00e9n los seres que dejaron este mundo, entonces el apthapi<\/em> es de todo y con todos.<\/p>\n
Contrariamente a la pr\u00e1ctica en los banquetes occidentales, en el apthapi<\/em> se permite todo tipo de bromas (k\u2019apchi<\/em> = chiste), muchas de ellas relacionadas con la comida. La alegr\u00eda y la risa son ingredientes infaltables. Seg\u00fan expertos, ingerir alimentos con alegr\u00eda es muy sano, porque activan las\u00a0 enzimas que permiten curar dolencias digestivas. En la cultura occidental, hay temas que no son recomendables en la mesa.<\/p>\n
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Cuando sobra comida el Mallku<\/em> junto con su esposa, la Mama T\u2019alla<\/em>, invitan a alzar la comida; a este acto se denomina Irta<\/em> y en \u00faltima instancia el Mallku<\/em> y la T\u2019alla<\/em> comienzan a repartir o a redistribuir a cada uno de los asistentes, para que no sobre comida comunitaria. En un apthapi<\/em> entre autoridades o encuentro de los ayllus o comunidades, la Irta<\/em> generalmente se la llevan los comunarios que viven m\u00e1s lejos, para que puedan alimentarse en el camino de regreso.<\/p>\n
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Una de la normas del apthapi<\/em> es el profundo respeto que uno debe tener para dirigirse a la comida. Por esta raz\u00f3n, al apthapi<\/em> no se rechaza ni se echa a la basura, seg\u00fan sus creencias, dicen que la comida puede llorar. Por tanto, dentro la cosmovisi\u00f3n andina la comida es considerada un sujeto que tiene vida (manq\u2019ax jachiriwa<\/em> = la comida sabe llorar).<\/p>\n
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El apthapi<\/em> concluye con refrescos, los que llevan el apthapi<\/em> est\u00e1n obligados a llevar tambi\u00e9n alg\u00fan refresco \u00a0y cuando concluye el apthapi<\/em>, deben ser servidos. Este acto de servir el refresco se denomina Mallq\u2019a jarinta<\/em>, que traducidos al castellano literalmente significa limpiar la garganta. El refresco puede ser de quinua, cebada, chicha u otro tipo de bebida y debe ser servido de izquierda a derecha, seg\u00fan el giro contrario a las agujas del reloj.<\/p>\n
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El apthapi<\/em> es una pr\u00e1ctica de la comunidad y todos comparten sin restricciones ni jerarqu\u00edas.<\/p>\n
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En suma, esta pr\u00e1ctica milenaria tiene su propia etiqueta, las comunidades aimaras comen en contacto directo con la naturaleza, sobre aguayos en el suelo, no utilizan cubiertos ni vajillas, hablan de temas que normalmente no ser\u00edan bien vistos en la cultura occidental, la presidencia y precedencias tiene un concepto distinto, sin embargo, no por ello est\u00e1 mal, puede ser que para unos no sea correcto y para otros s\u00ed, lo que debemos hacer es respetar y darnos cuenta que la etiqueta no es la misma para todos. Lo que s\u00ed estar\u00eda muy mal es menospreciar a una u otra costumbre que no sea la nuestra, estar\u00edamos demostrando que nos falta mundo como coloquialmente se dir\u00eda, mal estar\u00eda tener el privilegio de ser invitado a compartir un apthapi<\/em> y pedir cubiertos, sillas, es por eso que debemos saber ser<\/strong> y saber estar<\/strong> en todo momento, debemos ser capaces de abrir nuestra mente y disfrutar la oportunidad que tenemos de compartir con distintas culturas y, sobre todo, pensar que sin respeto no hay etiqueta.<\/p>\n
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Georgette E. Bretel de Aliaga<\/p>\n
Escritora y experta<\/strong><\/p>\n
Ceremonial, Protocolo, <\/strong><\/p>\n
Etiqueta y Comportamiento Socia<\/strong>l<\/p>\n
https:\/\/www.facebook.com\/Georgette.E.Bretel.de.Aliaga<\/a><\/p>\n
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