Mucho antes de las bandas de bronce, de las fraternidades y de los trajes que cada agosto convierten a Potos\u00ed en un escenario de danzas, hubo un territorio sagrado. En las formaciones rocosas de Mullu Punqu, donde hoy se encuentra el santuario de San Bartolom\u00e9 y San Ignacio de Loyola, los antiguos pueblos que habitaron la regi\u00f3n dejaron una huella religiosa que atraves\u00f3 la conquista, cambi\u00f3 de s\u00edmbolos y termin\u00f3 convertida en Ch\u2019utillos.
\nLa Unesco reconoci\u00f3 esa profundidad hist\u00f3rica y cultural al inscribir en 2023 a \u201cCh\u2019utillos, Fiesta de San Bartolom\u00e9 y San Ignacio de Loyola, encuentro de culturas en Potos\u00ed\u201d en la Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad. El organismo se\u00f1ala que la festividad forma parte del patrimonio cultural de la naci\u00f3n ind\u00edgena Q\u2019ara Q\u2019ara y est\u00e1 vinculada con la preparaci\u00f3n de la tierra, el inicio de un nuevo ciclo agr\u00edcola y las ofrendas a la Pachamama.
\nPara comprender por qu\u00e9 una fiesta dedicada hoy a estos santos conserva elementos de una pr\u00e1ctica mucho m\u00e1s antigua, hay que mirar hacia las monta\u00f1as.
\nMucho antes del surgimiento del Tahuantinsuyo, el Cerro Rico ya ocupaba un lugar especial para los pueblos originarios de la regi\u00f3n. El gran coloso de plata era considerado una wak\u2019a, un espacio sagrado de culto y protecci\u00f3n.
\nDe acuerdo con investigadores de la Sociedad de Investigaci\u00f3n Hist\u00f3rica de Potos\u00ed, la antigua denominaci\u00f3n wak\u2019a Potojsi aparece relacionada con el nombre de Potos\u00ed. En la cosmovisi\u00f3n andina, determinados lugares del territorio pod\u00edan ser considerados protectores de las comunidades.
\nEsa concepci\u00f3n ayuda a comprender que Ch\u2019utillos no naci\u00f3 como la fiesta de fraternidades que hoy llena las calles. Sus ra\u00edces se encuentran en una forma de relacionarse con la tierra, los espacios sagrados y los ciclos agr\u00edcolas.
\nParte de esa concepci\u00f3n permanece en las ofrendas a la Pachamama y en la participaci\u00f3n de comunidades rurales, cuyos conocimientos, m\u00fasica, vestimenta y expresiones orales pasan de una generaci\u00f3n a otra.
\nA pocos kil\u00f3metros de la ciudad se encuentra Mullu Punqu, hoy conocido como La Puerta, un enclave de grandes formaciones rocosas donde se levanta el santuario dedicado a San Bartolom\u00e9 y San Ignacio de Loyola.
\nUno de sus sectores es conocido popularmente como la Cueva del Diablo. El relato transmitido durante generaciones cuenta que San Bartolom\u00e9 enfrent\u00f3 al demonio y lo encerr\u00f3 all\u00ed.
\nLos estudios hist\u00f3ricos plantean una mirada anterior a esa leyenda. El historiador potosino Juan Jos\u00e9 Toro Montoya, autor de Historia de Ch\u2019utillos, sostiene que Mullu Punqu fue un espacio de culto ind\u00edgena antes de la llegada de los espa\u00f1oles. Su investigaci\u00f3n, iniciada en la d\u00e9cada de 1990, recoge documentaci\u00f3n colonial y reconstruye las transformaciones que atraves\u00f3 aquel lugar.
\nParte de estos estudios tambi\u00e9n est\u00e1 reunida en El gran libro de Ch\u2019utillos, publicaci\u00f3n dedicada a los antecedentes y cambios de la festividad.
\nLa llamada Cueva del Diablo adquiere as\u00ed otra dimensi\u00f3n: adem\u00e1s del escenario de un relato popular, forma parte de un espacio que las investigaciones vinculan con antiguas pr\u00e1cticas religiosas.
\nLa conquista espa\u00f1ola produjo una profunda transformaci\u00f3n en las pr\u00e1cticas religiosas de los pueblos originarios. Seg\u00fan los estudios hist\u00f3ricos, en 1589 los jesuitas intervinieron en Mullu Punqu y se produjo la entronizaci\u00f3n de San Bartolom\u00e9. El antiguo espacio ritual qued\u00f3 incorporado a una nueva estructura religiosa. La evangelizaci\u00f3n no elimin\u00f3 de inmediato las pr\u00e1cticas anteriores. El lugar adquiri\u00f3 nuevos s\u00edmbolos, pero conserv\u00f3 su importancia para quienes acud\u00edan hasta all\u00ed.
\nSobre esa transformaci\u00f3n tom\u00f3 forma el relato del santo y el diablo. Una antigua concepci\u00f3n ind\u00edgena y la devoci\u00f3n cat\u00f3lica terminaron compartiendo el mismo escenario. Con el paso del tiempo, Ch\u2019utillos incorpor\u00f3 elementos de ambas vertientes y sum\u00f3 nuevas expresiones culturales.
\nHasta el nombre de la festividad guarda m\u00e1s de una explicaci\u00f3n. Una de las interpretaciones recogidas por investigadores relaciona Ch\u2019utillos con el kusillo, personaje asociado a la alegr\u00eda y la danza en las culturas andinas. Otra se\u00f1ala que en el norte de Potos\u00ed todav\u00eda se utiliza ch\u2019utillo para referirse a un tipo de poncho.
\nOtras dicen que hace referencia a hombres y mujeres solteras montadas a caballo, que usualmente llevan alg\u00fan tipo de disfraz bien engalanado (los disfraces comunes eran de mineros mitayos, incas o con la ropa del Tinku). Estos jinetes le otorgaban un colorido especial a esta celebraci\u00f3n paseando a raudo galope. La palabra \u201cch\u2019utillo\u201d se flexiona en la palabra \u201cch\u2019utillarse\u201d, que significa jugar o burlarse. As\u00ed es com\u00fan escuchar que una persona le diga a otra \u201cte est\u00e1n buscando\u201d, y a la pregunta de \u201c\u00bfqui\u00e9n pues?\u201d, el primero le responda: \u201cel ch\u2019utillo\u201d.
\nNo existe una explicaci\u00f3n \u00fanica que cierre el origen del nombre como una certeza. Las distintas versiones forman parte de un legado construido entre documentos, relatos orales y transformaciones culturales.
\nCon los siglos, Ch\u2019utillos dej\u00f3 de concentrarse alrededor del santuario y se convirti\u00f3 en una manifestaci\u00f3n que re\u00fane a comunidades, familias, m\u00fasicos, danzarines, artesanos y cocineros. Las danzas aut\u00f3ctonas llevaron las expresiones de las comunidades rurales al centro de Potos\u00ed. M\u00e1s tarde se sumaron las danzas folkl\u00f3ricas, las grandes fraternidades y las bandas de bronce.
\nLa transformaci\u00f3n no borr\u00f3 las expresiones originarias. La Unesco destaca que comunidades rurales llegan con sus trajes y pr\u00e1cticas propias, mientras grupos de otras regiones y pa\u00edses se incorporan a las jornadas de agosto. Tambi\u00e9n reconoce a m\u00fasicos, fabricantes de instrumentos, artesanos y productores de alimentos como portadores de conocimientos relacionados con la fiesta.
\nMuchos de esos saberes pasan fuera de los libros: un ni\u00f1o aprende una danza de sus padres; una joven conoce el significado de un traje dentro de su familia; un m\u00fasico transmite el dominio de un instrumento; una cocinera conserva una receta.
\nLa gastronom\u00eda tambi\u00e9n guarda su propio cap\u00edtulo. Desde 1985, las ferias tradicionales incluyen el aj\u00ed de achacana, adem\u00e1s de chambergos, sopaipillas, tawatawas y confites.
\nEl 24 de agosto, fecha central de San Bartolom\u00e9, Potos\u00ed celebr\u00f3 la tradicional Bajada a La Puerta, con la peregrinaci\u00f3n de devotos hacia el santuario de San Bartolom\u00e9 y San Ignacio de Loyola, en la comunidad de San Antonio, municipio de Yocalla.
\nLa jornada lleg\u00f3 despu\u00e9s del segundo convite, que reuni\u00f3 a 115 fraternidades: 60 agrupaciones aut\u00f3ctonas el s\u00e1bado 22 y 55 folkl\u00f3ricas el domingo 23.
\nLa agenda principal de Ch\u2019utillos 2026 continu\u00f3 ayer con el inicio de las entradas folkl\u00f3ricas y aut\u00f3ctonas; el s\u00e1bado 29 (hoy) tendr\u00e1 lugar la segunda jornada de desfiles y demostraci\u00f3n de fraternidades, mientras que el domingo 30 se desarrollar\u00e1 el cierre de la festividad de San Bartolom\u00e9 y San Ignacio de Loyola, de acuerdo con la informaci\u00f3n oficial del Gobierno Aut\u00f3nomo Municipal de Potos\u00ed.
\nCh\u2019utillos ya no tiene el mismo rostro de sus primeros tiempos. A lo largo de los siglos incorpor\u00f3 nuevos s\u00edmbolos, personajes y expresiones hasta convertirse en una de las mayores manifestaciones culturales de la Villa Imperial.
\nPero bajo los bordados, las m\u00e1scaras y el sonido de las bandas permanece la huella de una geograf\u00eda que fue sagrada mucho antes de que el coloso del Cerro Rico diera fama mundial a la ciudad.
\nEn Mullu Punqu, esa huella encontr\u00f3 otra manera de sobrevivir. Primero fue el culto. Despu\u00e9s lleg\u00f3 la transformaci\u00f3n religiosa. La leyenda puso rostro a ese cambio. Con los a\u00f1os, las danzas tomaron las calles. Y hoy, cada agosto, Potos\u00ed vuelve a bailar. (ABI)<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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