\u201cEutanasia\u201d viene del griego, que, traducido a nuestro idioma, significa \u201cbuena muerte\u201d. Al fin de cuentas, esta pr\u00e1ctica no es m\u00e1s que un suicidio asistido. Aunque sus defensores dicen que entre la eutanasia y el homicidio existe tanta diferencia como entre el amor y la violaci\u00f3n, regular sobre la eutanasia puede llevar a una pendiente resbaladiza que puede conducir al homicidio de personas contra su voluntad, y con ello convertir a un m\u00e9dico, al que se le conf\u00eda la vida de un ser querido, en el verdugo de su paciente.
\nEsa corriente defensora de la eutanasia sostiene que morir es una decisi\u00f3n personal\u00edsima porque nadie solicita a su m\u00e9dico una eutanasia sin estar convencido de que su sufrimiento es irremediable. En el balance general, el mundo ha alcanzado un porcentaje muy significativo a favor de esta forma de morir, lo que hace que la regulaci\u00f3n en varias legislaciones que la permiten la eutanasia se haya incrementado sin darnos cuenta, y a t\u00edtulo de avance civilizatorio, cuando de civilizado nada tiene.
\nPero el caso de una joven espa\u00f1ola de 25 a\u00f1os, quien en pasados d\u00edas puso fin a su tormentosa vida mediante un recurso judicial que autoriz\u00f3 su eutanasia, ha merecido, no obstante, que la discusi\u00f3n se reabra, atendiendo por un lado a razones humanitarias y del derecho a disponer de la propia vida, frente a argumentos morales y religiosos. As\u00ed, la Iglesia cat\u00f3lica mantiene una posici\u00f3n firme y sistem\u00e1tica bas\u00e1ndose en el valor sagrado a la vida, que la considera un don de Dios.
\nEl Catecismo de la Iglesia Cat\u00f3lica, a su vez, sostiene: \u201cPor tanto, una acci\u00f3n o una omisi\u00f3n que, de suyo o en la intenci\u00f3n, provoca la muerte para suprimir el dolor, constituye un homicidio gravemente contrario a la dignidad de la persona humana y al respeto del Dios vivo, su Creador. El error de juicio en el que se puede haber ca\u00eddo de buena fe no cambia la naturaleza de este acto homicida, que se ha de rechazar y excluir siempre\u201d. De este modo, tales procedimientos los considera inaceptables.
\nAhora bien, la propia Iglesia acepta la interrupci\u00f3n de tratamientos m\u00e9dicos onerosos, peligrosos o desproporcionados a los resultados, vi\u00e9ndola leg\u00edtima cuando esos tratamientos constituyen un encarnizamiento terap\u00e9utico, lo que no significa que el fin sea provocar la muerte, sino m\u00e1s bien, al no poder impedirla, respetar siempre la voluntad razonable y los intereses leg\u00edtimos del paciente.
\nFinalmente, la doctrina social de la Iglesia, cuando aborda este tema, deja tambi\u00e9n muy en claro que los cuidados ordinarios debidos a una persona enferma no pueden ser leg\u00edtimamente interrumpidos, incluso el uso de analg\u00e9sicos en un moribundo es moralmente aceptable si la muerte no es pretendida. El propio papa Francisco sostuvo en su momento que los cuidados paliativos aut\u00e9nticos, son la respuesta al sufrimiento, calificando a la eutanasia como el \u201cfracaso del amor\u201d.
\nEn s\u00edntesis, para la moral cat\u00f3lica todo lo anterior significa que la diferencia no est\u00e1 en el resultado porque la muerte ocurre en ambos casos, sino en la intenci\u00f3n y los medios utilizados, haciendo una distinci\u00f3n que a primera vista parece m\u00e1s fingida que real, pero que no solo es cuesti\u00f3n de matizar la muerte: matar, dejar morir y ayudar a morir con dignidad. Simplemente matar no puede confundirse con la vocaci\u00f3n misericordiosa de la Iglesia expresada en las dos \u00faltimas alternativas.
\nSan Juan Pablo II nos dice: \u201cLa muerte es el paso a la vida eterna, no hay por qu\u00e9 retrasarla cruelmente\u201d. Con todo, ello no significa que la intervenci\u00f3n humana o m\u00e1s propiamente de la ley a trav\u00e9s del m\u00e9dico pueda interponerse en el curso natural de la enfermedad, sin riesgo de incurrir en un delito, aunque la ley lo avale, y en una grave transgresi\u00f3n ante Dios.
\nTampoco estamos ante un triunfo de la tan bullada libertad, sino ante la claudicaci\u00f3n de un Estado que, en lugar de ofrecer razones para vivir, ofrece mecanismos para morir. Cuando la respuesta a un grito de auxilio emocional es una inyecci\u00f3n letal, \u00bfno fall\u00f3 la sociedad en su misi\u00f3n m\u00e1s elemental, que es proteger la vida?
\nLa sensibilidad del tema me inhibe de emitir un juicio condenatorio a tan antinatural pr\u00e1ctica, pero se me hace todav\u00eda m\u00e1s dif\u00edcil absolver de culpa, incluso si fuese m\u00ednima a un procedimiento que permita a un m\u00e9dico, a un familiar o al propio enfermo disponer de una vida. En la eutanasia no creo que haya la concurrencia de un tipo penal como el homicidio, ni siquiera compasivo porque si se lo hace es porque la ley lo permite, pero tampoco es el fracaso del amor; m\u00e1s bien es una distorsi\u00f3n que no permite comprender ni a legisladores, a jueces ni a familiares de un enfermo, que la finitud de la vida pertenece \u00fanicamente a la soberan\u00eda divina.<\/p>\n
Augusto Vera Riveros es abogado.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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