{"id":215359,"date":"2024-04-19T08:04:26","date_gmt":"2024-04-19T12:04:26","guid":{"rendered":"https:\/\/www.eldiario.net\/portal\/?p=215359"},"modified":"2024-04-19T08:04:26","modified_gmt":"2024-04-19T12:04:26","slug":"sobre-la-concepcion-andina-y-su-naturaleza","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.eldiario.net\/portal\/2024\/04\/19\/sobre-la-concepcion-andina-y-su-naturaleza\/","title":{"rendered":"Sobre la concepci\u00f3n andina y su naturaleza"},"content":{"rendered":"

Por: Equipo editor<\/strong><\/p>\n

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  1. Pacha<\/strong><\/li>\n<\/ol>\n

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    El t\u00e9rmino pacha Procede de la reducci\u00f3n de dos voces aymaras Paya \u201cdos\u201d y Ch\u2019ama \u201cfuerza\u201d que con el tiempo han ido perdiendo su significaci\u00f3n. Sin embargo, haciendo un an\u00e1lisis ling\u00fc\u00edstico podr\u00edamos conocer una versi\u00f3n aproximada de los cambios que atraves\u00f3 la palabra.<\/p>\n

     <\/p>\n

    Su interpretaci\u00f3n se hace difusa porque dentro de las costumbres tradicionales se emplea en varios escenarios ya sean temporales, espaciales, teol\u00f3gicos, mitol\u00f3gicos, pol\u00edticos, climatol\u00f3gicos, ceremoniales \u2013religiosos, geogr\u00e1ficos e ideol\u00f3gicos. De este modo podemos encontrar un sin fin de palabras aglutinadoras, tales como: Pachamama la \u201cmadre tierra\u201d, Pacha qamak \u201cpadre creador\u201d, Nayra Pacha \u201ctiempo pasado\u201d, Alax Pacha \u201cespacio donde residen las estrellas\u201d, Pachakuti \u201cTiempo de Regeneraci\u00f3n\u201d, Jallupacha \u201c\u00e9poca de lluvias\u201d entre otras, cada una de ellas configurado a un mismo cotidiano en la vida del hombre y su relaci\u00f3n con la naturaleza.<\/p>\n

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    Palabra<\/strong><\/td>\nTraducci\u00f3n<\/strong><\/td>\nForma<\/strong><\/td>\n<\/tr>\n
    Paya<\/td>\nNumero dos<\/td>\nNumero simple<\/td>\n<\/tr>\n
    Ch\u2019ama<\/td>\nFuerza o energ\u00eda que acompa\u00f1a<\/td>\nPalabra aymara simple<\/td>\n<\/tr>\n
    Ch\u2019amanaka<\/td>\nFuerzas o energ\u00edas<\/td>\nPalabra pluralizada<\/td>\n<\/tr>\n
    P\u00e4<\/td>\nDos<\/td>\nForma reducida del n\u00famero<\/td>\n<\/tr>\n
    Ch\u2019a<\/td>\nSignificaci\u00f3n de fuerza<\/td>\nForma reducida de la palabra<\/td>\n<\/tr>\n
    P\u00e4ch\u2019amanaka<\/td>\nDos fuerzas<\/td>\nUnificaci\u00f3n de las palabras<\/td>\n<\/tr>\n
    P\u00e4ch\u2019ama<\/td>\nDos fuerzas<\/td>\nReducci\u00f3n de la palabra<\/td>\n<\/tr>\n
    P\u00e4cha<\/td>\nDos fuerzas<\/td>\nGeneraci\u00f3n del concepto<\/td>\n<\/tr>\n
    Pacha<\/td>\nEspacio \u2013 Tiempo<\/td>\nPronunciaci\u00f3n en castellano<\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n

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    1. Las dos fuerzas<\/strong><\/li>\n<\/ol>\n

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      La dualidad es un principio que mantiene un delicado equilibrio entre dos fuerzas, tal como la palabra Pacha nos lo hace saber, donde se genera un mundo de combinaciones que mantienen la armon\u00eda necesaria para crear y reproducir la vida.<\/p>\n

       <\/p>\n

      El equilibrio constante entre dos fuerzas que conviven en el cotidiano del hombre andino, hacen de su cosmovisi\u00f3n un recordatorio permanente y una forma de vida planteada m\u00e1s all\u00e1 del tiempo y del espacio, que se enmarca en una lectura e interpretaci\u00f3n de la naturaleza en constante desarrollo.<\/p>\n

       <\/p>\n

      2.1 El Espacio y el Pacha<\/strong><\/p>\n

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      En la cosmovisi\u00f3n andina el concepto espacial est\u00e1 dividido en tres grandes \u00e1reas: alaxpacha o hanaqpacha (El mundo de arriba), akapacha o kaypacha (el espacio presente) y manqapacha o uraypacha (el mundo de abajo), esta tricotom\u00eda del mundo se relaciona en el hombre y todas las cosas que coexisten en la superficie.<\/p>\n

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      El Alaypacha se relaciona con la realidad c\u00f3smica de las esferas celestes o la realidad de arriba, donde est\u00e1 el universo, el cual es entendido como el espacio azul del d\u00eda y poblado de estrellas por la noche. Parte de la teogon\u00eda considera que es en este espacio de donde se reciben las se\u00f1ales e indicaciones que ir\u00e1n adaptando los ciclos agr\u00edcolas y ceremoniales, considerados seriamente por su influencia sobre la tierra. Las m\u00e1s conocidas son las fuerzas c\u00f3smicas de Inti, el sol en el ciclo clim\u00e1tico anual, y Paxsi la luna en los ciclos h\u00eddricos y humanos que se dan cada mes.<\/p>\n

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      El Akapacha es el espacio en el que la realidad terrenal se desarrolla. Este es el medio o esfera de la vida en la que el hombre, los animales y las plantas, conviven con la tierra, el aire, el fuego y el agua. Es tambi\u00e9n el terreno donde los \u00e1rboles crecen para alimentar con sus frutos al hombre y donde se cultivan los campos para almacenar alimentos y criar al ganado.<\/p>\n

       <\/p>\n

      El Manqhapacha es el espacio del subsuelo o realidad infraterrenal. Muchos investigadores afirman que es una parte espiritual en la que se concibe la vida con elementos masculinos y femeninos. Este espacio considera como el hogar de las fuerzas tel\u00faricas ancestrales, haciendo hincapi\u00e9 en la fuerza gravitatoria y su influencia en la vida diaria. Los pueblos andinos – amaz\u00f3nicos conceb\u00edan este espacio como un escenario que brindaba vitalidad y energ\u00eda a la vida, que sobre ella se desarrollaba.<\/p>\n

       <\/p>\n

      2.2 El Tiempo y el Pacha<\/strong><\/p>\n

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      El Tiempo es el otro componente del Pacha, que al igual que el Espacio se divide en tres partes esenciales, que en aymara se los conoce como: nayrapacha o \u00f1awpaqpacha (tiempo pasado), jichhapacha o kunanpacha (tiempo presente) y jutiripacha o qhipapacha (tiempo futuro). Cabe se\u00f1alar que esta concepci\u00f3n del tiempo se extiende a muchas otras formas con interpretaciones y lecturas variadas.<\/p>\n

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      Qallarani pacha<\/td>\nPrincipio del mundo<\/td>\n<\/tr>\n
      Nayra pacha<\/td>\n\u201cTiempo antiguo\u201d<\/td>\n<\/tr>\n
      Pachakutisi<\/td>\n\u201cFin del mundo\u201d<\/td>\n<\/tr>\n
      Awkapacha<\/td>\n\u201cAl tiempo de guerra\u201d<\/td>\n<\/tr>\n
      Tikhasari pacha<\/td>\n\u201cY al tiempo de agua\u201d<\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n\r\n